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El significado de la práctica realización

por Dogen Zenji
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04 de noviembre, 2008 - Recibe notificaciones de nuevos artículos como este aquí

Introducción
Este texto fundamental no constituye una obra redactada originalmente por Dôgen Zenji, sino una síntesis extraída de diversas obras del Maestro. Elaborada en el siglo XIX por las autoridades japonesas de la escuela Zen Soto, tenía como finalidad la popularización de las enseñanzas de Dôgen entre sus seguidores seglares. Ahora bien, esto no significa que sus enseñanzas no sean apreciadas ni practicadas por la comunidad monástica. Muy al contrario, la perspicaz síntesis del Shu shô gi trasciende la aparente dicotomía monacato/laicado y se dirige a ambos cuerpos de la Sangha por igual. Prueba de ello es que el Shu shô gi es recitado diariamente en el servicio de la tarde en los principales monasterios de formación Zen Soto de Japón.

El Shu shô gi constituye una excelente guía introductoria de los principios esenciales del Budadharma en general y de su vertiente Zen en particular. En una época como la actual, donde impera un individualismo nihilista que impregna todas las esferas de la vida, no es sorprendente comprobar que, inevitablemente, también ejerce su perniciosa influencia en el ámbito espiritual. En este sentido, es muy común observar la proliferación de opiniones como: “el Zen no tiene nada que ver con el budismo”, “no es necesario tener un maestro para aprender Zen”, “el Zen es sólo una técnica de meditación”, “practica Zen y haz lo que quieras, porque todo está bien”, “no es necesario basarse en principios morales para practicar Zen”, “como el Zen afirma que todo es vacío, mis acciones no tienen consecuencias” y un largo etcétera.

Sin embargo, el Shu shô gi señala de modo claro y contundente lo contrario. El hecho de que no mencione el sine qua non del Zen, el za zen, encerra un decisivo significado inadvertido por sus críticos. El Shu shô gi describe todos los elementos necesarios para que la práctica de la meditación sentada (za zen) sea fructífera, para que exprese su contenido genuino, que no es otro que la Sabiduría, Compasión y Medios Hábiles de todos los Budas y Ancestros. Sin conciencia de la impermanencia, sin conocimiento y aceptación de la ley del karma, sin toma de refugio en los Tres Tesoros, sin la aplicación de los preceptos éticos, sin el despertar de la Mente de Iluminación, sin la guía de un maestro cualificado, sin una responsabilidad compasiva hacia los seres y el mundo, ¿qué sentido tendría sentarse en un cojín? ¿qué sentido tendría hablar de “Zen”?

Por todo ello, el mensaje del Shu shô gi es aún más actual y necesario hoy que cuando fue escrito por primera vez. Especialmente para un Occidente que todavía se halla en los albores de una recepción orientada y eficaz del Budadharma Zen, que aún confunde con demasiada facilidad el brillo de un auténtico diamante con el de un mero cristal. Sin duda, textos como el Shu shô gi contribuirán a ofrecer una perspectiva correcta de la intención y alcance de la enseñanza del Buda según su expresión en todas las escuelas Zen.

La presente traducción se basa en el texto original en caracteres chinos (kanji) reproducido en el canon Taishô (T.) y la versión japonesa tal como se reproduce en el Gongyo seiten, el libro de recitaciones publicado por el monasterio Zuiô-ji (Japón).

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