TBZS
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Tradición Budadharma Zen Soto

Comunidad fundada por el Maestro Zen Aigo Seiga Castro
Inscrita en el Registro de Entidades Religiosas del Ministerio de Justicia

NUESTRA COMUNIDAD
El fundador de la Tradición Budadharma Zen Soto (TBZS) es el Maestro Zen Aigo Seiga Castro Osho, heredero del Dharma del Muy Ven. Mº Tsugen Narasaki Roshi, abad del monasterio Zen Soto (Senmon Sodo) de Zuio-ji (Niihama, Japón). Dicho monasterio es uno de los tres principales centros de formación oficial (Senmon Sodo) de la tradición Zen Soto japonesa. Bajo la dirección espiritual del Maestro Zen Aigo Seiga Castro, la TBZS se centra en la transmisión auténtica de las enseñanzas de nuestro Maestro Original el Buda Sakyamuni y los dos fundadores de nuestra escuela Zen Soto Dogen Zenji y Keizan Zenji.

La TBZS ofrece un programa anual de estudio y práctica que comienza en septiembre y que incluye práctica diaria, jornadas de fines de semana, introducciones a la meditación, retiros anuales, enseñanzas formales y comentarios de textos Zen, ceremonias conmemorativas y entrevistas personales con el maestro. También realizamos proyectos centrados en la aplicación de la meditación para promover la salud y el bienestar psicológico y desarrollamos programas y cursos universitarios de estudios budistas.

La situación geográfica de nuestra Comunidad ha influenciado en gran medida la evolución de nuestra relación con la sociedad. Valencia es una de las tres ciudades principales de España y reúne un rico trasfondo cultural tanto en su pasado como en su presente. Este dinamismo cultural se ha materializado en colaboraciones frecuentes con otras instituciones religiosas, universitarias y ONGs con el objetivo de seguir trabajando en nuestro compromiso por la defensa de la paz, la justicia, los derechos humanos y el diálogo interreligioso.

Nuestros principios
Fe / Veneración

Fiel a dicha orientación, la TBZS contempla la fe/veneración como el fundamento de la práctica-estudio del Budadharma y la condición indispensable para su desarrollo: “Para aquel que practica el Sendero del Buda, lo primero que necesita es tener fe en el. Tener fe en el Sendero del Buda es tener fe en el hecho de que uno se halla en el seno del Sendero desde el origen, que uno es libre de ilusiones, percepciones falsas y perversiones; uno tiene fe en el hecho de que aumento y disminución no existen, así como tampoco existe el error. Aquel que haya producido una fe así, que haya comprendido cabalmente este Sendero y lo practique de acuerdo a ella, posee el fundamento para el estudio del Sendero” (Gakudoyojin-shu, IX).

Budadharma Integral

Otra tendencia muy popular, aquella que afirma «el Zen es za zen», distorsiona la tradición Zen presentándola como una técnica meditativa focalizada exclusivamente en la postura sentada. Por el contrario, una observación real del Budadharma Zen permite reconocer que el za zen, aún siendo una práctica fundamental, se inserta en un contexto más amplio que incluye otras prácticas esenciales. Una enseñanza clave afirma que es necesario purificar y transformar las tres modalidades de karma: cuerpo, palabra y mente con enfoques específicos e interrelacionados.

En este sentido, la TBZS subraya como igualmente importantes la práctica integrada de postraciones, recitación de Sutras/Dharanis/Mantras, za zen, la realización de diversas responsabilidades características del Budadharma Zen, y especialmente, la expresión de dichas prácticas en una relación eficaz y compasiva con los seres y el mundo: «La experiencia íntima de encontrarse con el Buda es realizar tres postraciones, unir las manos e inclinarse, un rostro que sonríe, una mano que emite un chasquido de dedos, unas piernas cruzadas sentadas sobre un cojín» (Shobogenzo Kenbutsu).

Unidad Zen-Sutras

A este respecto, la TBZS da primordial importancia a la práctica-estudio basada en la relación con el Maestro en correspondencia con los Sutras y Tratados del Budadharma, considerándolos como factores interdependientes e indisolubles: «El establecimiento del propósito inicial se basa en los Sutras y en el Maestro, la práctica se basa en los Sutras y en el Maestro, y la experiencia del fruto también es completamente íntima con los Sutras y el Maestro» (Shobogenzo Bukkyo).

Unidad Zen-Budadharma

Como prolongación del punto anterior, otra malinterpretación arraigada en Occidente, sobretodo a partir del pensamiento propagado por D. T. Suzuki, presenta el Zen como una “pura experiencia” subjetiva, ahistórica y transcultural. Según esto, el Zen se presenta como «la religión anterior a todas las religiones», que trasciende todo marco institucional y doctrinal. Así se justifica que el Zen pueda combinarse sin reparo con cualquier religión, filosofía o psicología (cristianismo, existencialismo, marxismo, psicoanálisis, etc.). Pero la evidencia de los hechos históricos, teóricos y realizativos del Zen muestran lo contrario: su vinculación exclusiva e incontrovertible a la experiencia y enseñanza del Buda Sakyamuni. Soslayar dicha vinculación implicaría negar la naturaleza misma del Zen para convertirlo en una aberración ideológica pura y simple. Por consiguiente, la TBZS considera de importancia primordial contrarrestar tal deformación afirmando el ámbito legítimo del Zen: «La escuela Zen aprende del tesoro del Budadharma y mantiene los preceptos purificadores del Buda, por ello se denomina el Zen del Buda» (Kozen gokoku ron III).

Responsabilidad Ética

Como antídoto a tal distorsión, la TBZS subraya la identidad original entre Zen y Preceptos (zen-kai ichi), constituyendo los segundos el fundamento insoslayable del primero: «Preceptos éticos (sila) y reglas monásticas (vinaya) son la causa de que las enseñanzas del Buda perduren por largo tiempo. Por tanto, la escuela Zen contempla a sila y vinaya como sus principios»(Kozen gokoku ron III).

La responsabilidad ética según la TBZS se basa en los diez actos saludables aplicados al individuo, y en las cuatro virtudes omnímodas aplicadas a los seres y al mundo. Los diez actos saludables constituyen el fundamento ético común a todos los Vehículos del Budadharma: No quitar la vida; no apropiarse de lo ajeno; no tener una conducta sexual errónea; no hablar falsamente; no hablar maliciosamente; no hablar groseramente; no hablar frívolamente, no codiciar; no tener malevolencia y no sostener perspectivas erróneas. Las cuatro virtudes omnímodas consisten en modalidades de sabiduría practicadas por los Bodhisattvas para beneficiar a los seres: generosidad, lenguaje amable, conducta benéfica y cooperación.

En base a dichos principios éticos, el propósito último de la práctica Zen no es alcanzar una «realización privada», sino la transformación integral del individuo y del mundo con el que se relaciona. En este sentido, la TBZS es sensible y activa en todas las áreas de compromiso ético, interpersonal y ambiental que tienen por finalidad la purificación mental de los seres y la convivencia armoniosa con el mundo natural.

Principios Comunes

01

EL MAESTRO ORIGINAL

Aceptamos al Buda Sakyamuni como el Maestro Original que nos transmitió el Dharma en el presente ciclo cósmico.

02

TOMA DE REFUGIO

Tomamos refugio en los Tres Tesoros: el Buda, nuestro Maestro; el Dharma, Su Enseñanza; y la Sangha, Su Comunidad de los Nobles discípulos, monásticos y seglares.

03

NO-TEÍSMO

No aceptamos la creencia de que este mundo haya sido creado y esté gobernado por la voluntad de ningún Dios.

04

LA FIGURA EJEMPLAR DEL BUDA

En congruencia con el ejemplo del Buda, nuestro Maestro Original, que es la encarnación de la Gran Compasión (maha-karuna) y la Gran Sabiduría (maha-prajña), consideramos que el propósito de la vida es desarrollar la compasión hacia todos los seres vivos sin discriminación y trabajar para su bienestar, felicidad y paz, así como desarrollar la sabiduría que les conduzca a la realización de la Verdad Última.

05

CUATRO NOBLE VERDADES

Aceptamos las Cuatro Nobles Verdades enseñadas por el Buda, que son: sufrimiento (dukha), el hecho de que nuestra existencia en este mundo es inestable, impermanente, imperfecta, insatisfactoria, llena de conflicto; originación (samudaya), el hecho de que esta situación se debe a nuestro apego al yo y lo mío, basado en la idea falsa del sí mismo y la acumulación de contaminaciones mentales basadas en dicha idea; cesación (nirodha), el hecho de que hay posibilidad de una liberación definitiva de esta situación mediante el abandono completo del yo, lo mío y las contaminaciones; y sendero (marga), el hecho de que esta liberación puede realizarse mediante el Sendero Medio que es óctuple, conducente a la perfección de la conducta ética (sila), disciplina mental (samadhi) y sabiduría (prajña), integrado por estos factores: 1. Recta Visión, 2. Recto Propósito, 3. Recta Palabra, 4. Recta Acción, 5. Recto Sustentamiento, 6. Recto Esfuerzo, 7. Recta Concentración y 8. Recta Atención.

06

SURGIMIENTO DEPENDIENTE

Aceptamos la ley universal de causa y efecto enseñada en el Surgimiento Dependiente (pratityasamutpada), por lo tanto, aceptamos que todo es condicionado, interdependiente e interrelacionado, que nada en este universo es absoluto, permanente y eterno.

07

IMPERMANENCIA

Comprendemos, según la enseñanza del Buda, que todas las formaciones condicionadas (samskaras) son impermanentes (anitya), imperfectas e insatisfactorias (dukha) y que todos los factores condicionados e incondicionados (dharmas) no son un sí mismo (anatman).

08

TREINTA Y SIETE FACTORES

Aceptamos los Treinta y Siete Factores conducentes a la Iluminación (bodhipaksikadharma) como diferentes aspectos del Sendero enseñado por el Buda para realizar la Iluminación. Son: 1.Cuatro fundamentos de la atención; 2.Cuatro esfuerzos rectos; 3.Cuatro bases de los poderes sobrenaturales; 4.Cinco facultades; 5.Cinco poderes; 6.Siete factores de la Iluminación; 7.Noble óctuple sendero.

09

DIFERENTES VÍAS DE REALIZACIÓN

Hay tres vías para alcanzar la Iluminación (bodhi), según sea la habilidad y capacidad de cada individuo: como Auditor (Sravaka), como Buda Individual (Pratyekabuda) y como Buda Perfecto y Completo (Samyaksambuda). Aceptamos como el más elevado, noble y heróico, el seguimiento de la carrera del Bodhisattva para convertirse en Buda Perfecto y Completo con el fin de liberar a otros. Ahora bien, estos tres estados se hallan en el mismo Sendero, no en senderos distintos. De hecho, el Samdhinirmocana Sutra, un importante y conocido Sutra Maha-yana, afirma clara y enfáticamente que, aquellos que siguen el Vehículo de los Auditores (Sravaka-yana), o el Vehículo de los Budas Individuales (Pratyekabuda-yana) o el de los Tathagatas (Maha-yana), alcanzan el Nirvana supremo por el mismo Sendero, y que para todos ellos sólo hay un Sendero de Purificación (visuddhi-marga) y sólo una Purificación (visuddhi), no una segunda; por tanto, no son diferentes senderos ni diferentes purificaciones. Asimismo, el Vehículo de los Auditores (Sravaka-yana) y el Gran Vehículo (Maha-yana) constituyen un Único Vehículo (Eka-yana) y no vehículos distintos ni diferentes.

10

MANIFESTACIONES CULTURALES

Admitimos que en los diversos países existen diferencias culturales respecto a los modos de vida de los monjes/as del Buda, creencias y prácticas populares influenciadas por el Dharma, rituales, ceremonias, costumbres y hábitos. Sin embargo, estas formas y expresiones externas no deben confundirse con las enseñanzas esenciales del Buda, que por su propia naturaleza real y universal, trascienden las limitaciones culturales de toda índole.

Maestros del Linaje
Hashimoto Eko Daisho
Hashimoto Eko Daisho

Hashimoto Ekô Roshi dedicó su vida al estudio y la realización de todos los aspectos de la vida monástica. En especial, se centró en revitalizar la confección del hábito monacal según las prescripciones originales del Buda (o-kesa nyohô).

Gracias a sus esfuerzos, actualmente Zuiôji es el único monasterio de formación japonés donde se preserva la costura manual y uso del o-kesa nyohô, distinguiéndose así de la norma Zen Soto que utiliza hábitos cosidos a máquina. Y gracias a la influencia de Zuiôji, la tradición del o-kesa nyohô promovida por Ekô Roshi se ha introducido en América y Europa.

Asimismo, enfatizó que el Budadharma se encarna en la minuciosa atención y clara comprensión de todos los actos de la vida cotidiana. Era tal su amor por la vida en la Sala de monjes (sodô) de Zuiôji, que aún teniendo el cargo de godô roshi, continuaba durmiendo en el sodô junto a los monjes novicios, prescindiendo del privilegio de su posición que le permitía utilizar una habitación individual. Siendo un modelo de virtud en el Budadharma y de integridad humana, Hashimoto Ekô Roshi ejerció una decisiva influencia sobre los hermanos Ikko y Tsûgen Narasaki y sobre Dainin Katagiri Roshi (1925-1990), uno de los principales impulsores del Zen Soto en EEUU.

Narazaki Ikko Daisho
Narazaki Ikko Daisho

Ordenado monje desde la infancia, fue oficial del ejercito en los frentes de Manchuria y Nueva Guinea. En 1945 fue nombrado abad de Zuiôji y poco después, a instancias de Hashimoto Ekô Roshi, construyó una Sala para monjes (sodô), convirtiéndo así Zuiôji en el único monasterio japonés que todavía sigue fielmente las reglas establecidas por Dôgen Zenji.

En 1973 fue asignado abad de Shôgoji y desde 1977 permaneció tres años como Director de formación monástica (godô roshi) en Eiheiji, uno de los dos monasterios fundacionales (dai honzan) de la escuela Zen Soto. En 1993 fue nombrado vice-abad de Eiheiji. A principios de los 90 promovió la construcción de un sodô en Shôgoji y a partir de 1993, instauró el Retiro Internacional de Verano que continúa celebrándose hasta el presente.

Narazaki Ikko Roshi recibió enseñanzas de los tres maestros Zen Soto más relevantes del siglo XX: Hashimoto Ekô Roshi, especializado en todos los aspectos de la práctica monástica tradicional; Kishizawa Ian Roshi, quién enfatizaba la práctica devocional de las prostraciones y el estudio detallado de los Sutras, y finalmente, Sawaki Kodo Roshi, centrado en la práctica de zazen y la devoción al hábito monástico (o-kesa). La enseñanza central y el ejemplo viviente que Narazaki Ikko Roshi mostró es encarnar las 24 horas de cada día el Budadharma desde el Samadhi del Gozo recibido por uno mismo (Jijuyu zanmai). Otro aspecto esencial de su enseñanza radica en la profunda veneración al Linaje de Budas y Ancestros, concretizada en las figuras del Maestro Raíz (Hon shi) y de los Maestros de Enseñanza (Sangaku shi).

Narazaki Tsugen Daisho
Narazaki Tsugen Daisho

Nacido en 1926 en Mukaishima (en la ciudad de Onomichi, prefectura de Hiroshima), Tsugen Narasaki completó su práctica de sodo en el Monasterio de Eiheiji en 1950 tras graduarse por el Departamento de Estudios Budistas de la Universidad de Komozawa en 1948.

Más tarde su convirtió en el abad del Templo de Keijuji en la ciudad de Ozu, prefectura de Ehime. Ha ocupado los puestos de Maestro Especial de Diseminación de la Escuela Soto, Responsable de la División de Diseminación del Monasterio de Eiheiji y, director del Centro de Diseminación Shikoku de la Escuela Soto.

En 1985 fue nombrado Maestro de Sodo (Docho) y Sacerdote Principal de Enseñanzas (Shike) del Monasterio de Zuioji; fue nombrado abad tanto de Zuioji como del Centro de Formación Zen Internacional de Shogoji en 1986. Durante dos años desde 2004, desempeñó la función de presidente del Comité de la Escuela Soto de Sacerdotes Principales de Enseñanza. En la actualidad es consejero del Monasterio de Eiheiji y ostenta el rango sacerdotal de Gran Maestro Delegado (Gon-Daikyosei).

Oshiro Jisen Roshi
Oshiro Jisen Roshi

La Ven. Oshiro Jisen Roshi, fue la principal impulsora del Zen Soto en la Argentina y tras veinte años de práctica-estudio intensivos en dicho país, además de Brasil y Japón, recibió en el 2001 la transmisión del Dharma de Saito Hokan Roshi, abad del templo Miroku-ji (Japón).

Recibió su formación monástica en Zuiô-ji y Shôgo-ji, siendo Directora de éste último durante cuatro años. En la actualidad dirige la comunidad Zen Soto de Lima (Perú).

Su realización característica radica en expresar la continuidad ininterrumpida de la concentración-sabiduría del Zen en todos los actos de la vida diaria, de ahí que posea una extraordinaria capacidad de respuesta intuitiva y hábil ante cualquier obstáculo que se presente en el devenir cotidiano. Ella encarna de manera ejemplar el ser-hacer iluminado de las bhiksunis de la Sangha original.

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